Barth - Gênesis 1 - Final

 The temptation of humanity to return to the shadow is ever present. Whenever we deny mercy to God’s creatures, we are retreating to the moment precisely before the Word of God. It is in our broken and sinful nature that we reject God’s Word and substitute our own. The shadow of darkness is around us whenever we encounter death and destruction. But no shadow can compare with the one of the cross: “This – this moment of darkness in which His own creative Word, His only begotten Son, will cry on the cross of Calvary: ‘My God, my God, why has thou forsaken me?’ – will be ‘the small moment’ of His wrath in which all that is indicated in Genesis 1.2 will become real. For all the analogy to other kinds of darkness, there is no other moment such as this.”[3]

In the death of Jesus Christ, in the shadow of the cross, humanity encounters the true and total darkness prior to God’s Word. But it is through Jesus Christ (as the Word) that God will reconcile creation to God’s self. In the one incarnate creature, at that particular moment and time in the cosmos, the Word will again become the Light over all creation. The brilliance of the empty tomb shines like the first light hovering over the darkness in Genesis 1.2.

The “old things” of creation prior to the Word have radically passed away in a dynamic and divine act of the Lord speaking the Word and through the death and resurrection of Jesus Christ.

The first two verses of scriptures contain the fullness of all God’s scripture. In beginning we see the ending. In the darkness we see the cross. In the light we see the empty tomb and resurrection. What Barth does with scripture is like what a Jazz musician does with the form of a tune; Barth improvises over the lines and draws connections to melodies that we have scarcely imagined.

To reclaim the brilliance of Genesis 1, to jump into the strange new world of the bible like Barth, will give us the strength to encounter creation and believe that it is worthy to be preached and proclaimed. But more than anything, it will give us the vision to see creation and declare, like the Lord, “it is good.”

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Barth - Gênesis 1 - Parte 2

 Verse 2 (the earth was a formless void…) has been similarly read with haste and overlooked for the richness it holds. Everything else, which is to say everything neutral or against God’s will, ceased to exist when time began with God’s action and accomplishment. The whole of creation was worked into being and order by God in time. In God’s freedom to create was the earth brought into meaning through God’s action and through God’s word to create.

   The challenge of verse 2 has vexed theologians and Christians alike for centuries regarding the chaos, whether or not God created it, and if God willed a reality of chaos into existence. This, I think, has factored into the disappearance of Genesis 1 from pulpits because we are unsure of how to speak about evil in the world, and whether or not God ordained it.

The question of God’s role in the creative act resulting in, or presupposing evil, is usually limited to two answers: God either did create the darkness and evil, or God did not.

Barth totally rejects this dualistic presumption.

Instead, Barth begins by confronting what is actually stated: “In verse 2 there is absolutely nothing as God willed and created and ordained it according to verse 1 and the continuation. There is only “chaos.” … that which is absolutely without basis or future, utter darkness… According to this phrase the situation in which the earth finds itself is the very opposite of promising. It is quite hopeless.”[2]

For Barth the question over evil and whether or not the violent and chaotic state of the world is self-originated or willed by God pales in comparison to the fact the earth was in a hopeless situation of utter darkness and God chose to transform reality through the Word. Verse 2 therefore posits a world in which the Word of God had not been uttered. The “nothingness” of creation is utterly destroyed and rendered impossible by the possibility of God in the creative act.

The ugliness of the existence prior to the Word of God did exist almost like a shadow of the actual creative act of God. And because it was like a shadow, in the freedom of humanity we can look back and return to that past and bring forth the shadow of verse 2. In so doing, by rejecting the Word of God, the past defies its own nature and becomes present and future. However, God totally and utterly rejected and rejects the shadow and speaks forth the Word to shine in the darkness.

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Barth - Gênesis 1 - Parte 1

 In §41.2 “Creation As The External Basis Of The Covenant” (III.1 The Doctrine of Creation in Church Dogmatics) Barth begins his exegesis with the very first words of God from the Word of God.

The first word in the Hebrew Bible is bereshith, which roughly translates to “start” or “beginning.” In English we render this as “In the beginning…” but for Barth the distinction is important. To begin with “beginning” tells us “that this history, and with it the existence and being of the world, had a beginning, i.e., that unlike God Himself it was not without a beginning, but that with this beginning it also looks to an end.”[1] There is no other word that can quite compare with the one that inaugurates God’s holy scripture. From the beginning of all things God created a beginning to have an end. The Lord did not create the world like a watchmaker and then step back to see how it would run. God was intimately involved in the creative act knowing full and well that there was a necessary end, or conclusion, to the creative act. Unlike an author who begins a story without knowing how it will come to close, God created from beginning with an ending.

For years I’ve read the creation account from Genesis 1 and thought of it just like that: an account of creation. The words were there on the page, though they hardly jumped out at me. Like those pastors in Bryson City, Genesis 1 is one of those chapters in the bible that I have not so subtly avoided because of the difficulty of rationalizing it with modern science. And yet Barth writes about the first two verses of scripture with such conviction that it challenges me to re-engage with the text and see the beauty of what God did, and is doing.

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  KARL BARTH: UMA INTRODUÇÃO Á SUA       CARREIRA E AOS PRINCIPAIS TEMAS DE SUA                     TEOLOGIA - Franklin Ferreira

  A Die Kirchliche Dogmatik buscou ser expressão da fé da igreja, e não de uma escola teológica particular. Ele eliminou “todos os elementos de filosofia existencial que então [nos tempos da Dogmática Cristã] pensava que devia fazer intervir para fundamentar, apoiar e até justificar a teologia”. A analogia fidei (ou analogia gratiae ou analogia revelationis) e a concentração cristológica – dois traços que caracterizam a Die Kirchliche Dogmatik – obedecem a esse critério de insistência de rigor absoluto, pois, para Barth, 

uma dogmática cristã deve ser cristológica em sua estrutura fundamental como em todas as suas partes, se é verdade que o seu único critério é a Palavra de Deus revelada e atestada pela Sagrada Escritura e pregada pela Igreja e se é verdade que esta Palavra de Deus revelada se identifica com Jesus Cristo. (...) A cristologia deve ocupar todo o espaço na teologia… quer dizer, em todos os domínios da dogmática e da eclesiologia… A dogmática deve ser em seu fundamento mesmo uma cristologia e nada mais.

Segundo Brown, “apesar de todas as suas falhas, a Church Dogmatics é a obra mais impressionante dos tempos modernos a ser escrita por um único autor”.

4. A IGREJA CONFESSANTE

Entre 1933 e 1934, Barth envolveu-se no movimento de resistência à presença do nacional-socialismo dentro das igrejas luterana e reformada. Dessa resistência originou-se a Igreja Confessante (Die bekennende Kirche), apoiada por Dietrich Bonhoeffer, Hermann Hesse e Martin Niemöller, que em 4 de janeiro de 1934 se reuniu como concílio livre das comunidades luteranas-reformadas em Barmen, o que deu início à “disputa pela Igreja” (Kirchenkampf). Um concílio confessante ocorreu em 31 de maio deste mesmo ano, onde foi aprovada a Declaração Teológica (Declaração de Barmen).

    Por não querer começar suas aulas com a saudação nazista, mas persistir em começá-las com uma oração, Barth foi suspenso como professor universitário, sendo expulso da Alemanha, em 1935. Passou, então, a lecionar na Universidade de Basiléia, na Suíça. Após o fim da Segunda Guerra, Barth engajou-se em polêmicas sobre o batismo, hermenêutica e o programa de “desmitologização” (ou melhor, a “interpretação existencial” de Bultmann, em que divisava um retorno à teologia liberal do século 19). Ele também participou na assembléia de fundação do Conselho Mundial de Igrejas, em Amsterdã, Holanda, realizado entre 28 de agosto e 4 de setembro de 1948.

5. A HUMANIDADE DE DEUS

    Barth continuou coerente em suas posições básicas, mas revisou algumas de suas opiniões. Nos primeiros anos do movimento neo-ortodoxo, Barth enfatizou fortemente a transcendência de Deus. Em 1956, numa preleção sobre a Humanidade de Deus, Barth reconheceu que havia sido unilateral demais, por causa da necessidade da época. Agora era necessário haver outra mudança, mas não em oposição à ênfase anterior na transcendência de Deus. Junto e incluído na transcendência de Deus está sua humanidade – em Jesus Cristo.

Esta modificação atingiu até mesmo sua compreensão da revelação natural. Ele contrastou Jesus Cristo, a única Palavra de Deus e a única luz da vida, com outras ‘palavras verdadeiras’ e ‘luzes menores’ através das quais ele fala. Estas incluem a palavra não-cristã e a criação física. Mas Barth ainda insistiu que estes ainda não são independentes da única revelação de Deus em Jesus Cristo.

      Em seu último curso na Universidade de Basiléia, Introdução à Teologia Evangélica, em 1962, Barth definiu a existência teológica, que fora sua paixão: admiração diante do objeto teológico, submissão ao objeto incomparável, compromisso, fé. Com o termo “evangélica”, Barth não pretendeu assinalar um novo objeto da teologia nem uma nova perspectiva teológica, mas sim uma atitude particular, uma disposição interior do teólogo. O objeto e a perspectiva estão sempre em Cristo. E não poderia ser de outra maneira, dado que o Deus do Evangelho não é outro senão Jesus Cristo. Mas o Deus do Evangelho, Cristo, é abordado com uma atitude de humildade, modéstia, respeito, temor. Na meditação teológica, a mente deve deixar ser guiada por ele; nunca pode pretender submetê-lo aos seus critérios, sejam os da história, da psicologia, da política, da metafísica ou da antropologia. Qualquer espécie de racionalismo é um atentado contra a teologia evangélica e deve ser drasticamente reprimido. Deve-se adorar somente a Deus, a Escritura basta para guiar a Igreja no sentido da verdade e a graça de Cristo basta para regular nossa vida.

      No período de 1962 a 1965 Barth enfrentou várias enfermidades, com diversas operações e internações hospitalares. Neste tempo, sua influência teológica já estava em declínio. Por esta época Carl Henry escreveu:

Com a idade de setenta e nove anos [1965], porém, as enfermidades próprias da decrepitude fizeram com que os pensamentos de Barth se voltassem mais e mais ‘para a tenda que começa a ser desfeita’, como ele teve ocasião de expressar-se. Apesar de ele continuar a manter seus colóquios mensais na sala que fica nas escadarias do Restaurante Bruderholz, próximo de sua residência em Basiléia, o fato é que a obra criadora de Barth já começou a tornar-se morosa, de modo que ele não se sente certo da possibilidade de levar a termo sua Dogmática da Igreja. Ativamente, mas com cautela, tem estado a modificar sua teologia na direção de uma concepção de objetividade, a fim de fugir à expropriação bultmaniana. ‘Barth quase se tornou outra vez um escolástico protestante’, assim ironiza Gerhard Friedrich, erudito do Novo Testamento de Erlangen. ‘Mais e mais o vemos a pender para o que é histórico, em detrimento do que é existencial’. Entretanto, o sentimento generalizado é de que as revisões que se processam na teologia de Barth são ‘demasiado mínimas e tardias’... Isto significa que as revisões propostas à teologia de Barth se vêm arrastando demasiadamente, para que possam proporcionar algum apreciável impacto sobre a linha principal da teologia continental.

        Em 1966, foi nomeado Senador Honorífico da Universidade de Bonn, tendo viajado neste mesmo ano para o Vaticano, em setembro. Karl Barth faleceu em 10 de dezembro de 1968, aos 82 anos, em Basiléia. A última palavra que pronunciou, na noite anterior, em telefonema a seu amigo Thurneysen, foi: “Deus não nos abandona a nenhum de nós e tampouco a nós todos juntos! – Há um governo!”

 KARL BARTH: UMA INTRODUÇÃO Á SUA       CARREIRA E AOS PRINCIPAIS TEMAS DE SUA                     TEOLOGIA - Franklin Ferreira

    Barth entendeu que, para Anselmo, toda teologia deve ser feita num contexto de oração e obediência. Isso significa que a teologia não pode ser uma ciência objetiva e desapaixonada, mas deve ser a compreensão da revelação de Deus em Jesus Cristo, possível somente através da graça e da fé. Barth afirmou que o pré-requisito para a teologia correta é uma vida de fé, e sua marca é o desejo de jamais contradizer explicitamente a Bíblia.

[Ele] compreendeu que a tarefa do teólogo não é tanto acentuar a distância entre o homem e Deus, mas muito mais penetrar no significado do conhecimento de Deus que é colocado à disposição do homem na revelação. Então, impõe-se a Barth o problema da analogia, como o único método apto a resolver o significado da Palavra de Deus. Somente com o método da analogia é que o teólogo pode chegar a compreender o conteúdo da revelação. Não, porém, por intermédio da analogia entis (analogia do ser), que sendo uma categoria filosófica e humana, não pode estar em condições de entender a Palavra de Deus. A única analogia que pode compreender Deus e sua revelação é a analogia da fé (analogia fidei): a analogia que parte da fé ao invés de partir da razão.

O Fides Quaerens Intellectum assinala, portanto, a segunda virada decisiva na peregrinação teológica de Karl Barth: o abandono da dialética em favor da analogia. A partir de então, em Barth, a teologia da Palavra se torna uma cristologia.

Em 1927 publicou o primeiro de uma projetada série de volumes sobre Die Christliche Dogmatik [Dogmática Cristã]. Mas Barth foi criticado por esta ser baseada na filosofia existencialista. Certamente, ele não subordinou a revelação ao existencialismo na mesma medida que Bultmann. Mas ele desejava produzir uma teologia bíblica e livre da dependência de qualquer influência filosófica. Além disso, queria enfatizar a objetividade da revelação de Deus mais do que a subjetividade da fé humana. Então, ele decidiu começar novamente, e em 1932 iniciou a Die Kirchliche Dogmatik, obra que não chegou a terminar. Esta é a disposição dos volumes editados:

I/1 (A Palavra de Deus como critério para a dogmática, 1932) e I/2 (A revelação de Deus, a Sagrada Escritura, o anúncio da Igreja, 1938): Contém os prolegômenos da obra: a tarefa, o objeto, as bases, o método e os meios de conhecimento da teologia em geral e da dogmática em particular. A estes se acrescentam os capítulos fundamentais sobre a doutrina da Trindade (ponto de partida objetivo de toda teologia), a doutrina do Espírito Santo e a doutrina da Escritura.

II/1 (A obra da criação, 1940): O conhecimento de Deus: possibilidades, limites; a realidade de Deus, seus atributos: “as perfeições do amor divino” (que incluem graça e santidade, misericórdia e retidão, paciência e sabedoria) e “as perfeições da liberdade divina” (que incluem unidade [ou simplicitas Dei] e onipresença, constância e onipotência, eternidade e glória).

II/2 (A eleição gratuita de Deus – O mandamento de Deus, 1942): a doutrina da eleição gratuita de Deus e o mandamento de Deus como o fundamento da ética cristã. Grande parte deste volume é um comentário de Romanos 9 a 11.

III/1 (A obra da criação, 1945): fundamentos da criação, relação entre o pacto e a criação. Todo o volume é uma profunda e abrangente exegese de Gênesis 1 e 2.

III/2 (A criatura, 1948): A doutrina cristã do homem (antropologia teológica).

III/3 (O criador e a sua criatura, 1950): A providência de Deus, as potestades e os anjos.

III/4 (O mandamento do criador, 1951): Problemas éticos em relação com o estado de criatura do homem; relação com a criação animada, relações homem-mulher: casamento, pais e filhos, povo e humanidade, respeito pela vida (suicídio, enfermidade, pena de morte, guerra), trabalho, ofício, dignidade, honra, Dia do Senhor, etc.

IV/1 (O objeto e os problemas da doutrina da reconciliação. Jesus Cristo, o Senhor como Servo, 1953): Jesus Cristo, o Filho de Deus, juiz dos vivos e dos mortos, se humilha a si mesmo e se faz solidário com o homem destinado ao juízo: o Senhor se faz escravo (ministério sacerdotal de Cristo); por este ato se põe manifesto que o pecado é especialmente o orgulho, que faz frente ao juízo de Deus que realiza a justificação do pecador; esta justificação se traduz pela ação do Espírito Santo na vida dos homens pela união deste com a Igreja e no surgimento da fé em cada cristão.

IV/2 (Jesus Cristo, o Servo como Senhor, 1955): Jesus Cristo é a reabilitação do homem caído, que ascende para a vida com e para Deus; o escravo se torna Senhor (ministério real de Cristo); por este ato se põe manifesto que o pecado é essencialmente a inércia ante a Palavra de Deus e suas exigências; a obra de Deus prossegue na vida pela santificação do pecador justificado; esta justificação se traduz na vida dos homens pela edificação da Igreja e pela vida nova do cristão em amor.

IV/3 (Jesus Cristo, a verdadeira testemunha, 1959): Jesus Cristo é o fiador e o testamento de nossa reconciliação, em quem se manifesta em sua plena luz (ministério profético de Cristo); assim, o pecado se revela como mentira, negação da verdade, rejeição da Palavra; a obra de Deus no homem, a vitória do Espírito Santo sobre o pecado-mentira, que se expressa na missão e no testemunho da Igreja, e na vida do cristão em esperança.

IV/4: Este volume foi publicado como fragmento, tratando da ética da reconciliação, do Pai-Nosso e do sacramento do batismo.

  A Die Kirchliche Dogmatik [A Dogmática Eclesiástica] recebeu este nome por dois motivos: Porque, tendo eu combatido muito o uso demasiado fácil que se faz do título ‘cristão’, quis começar por dar eu próprio o exemplo; depois, e este é o ponto decisivo, porque queria chamar a atenção, desde o início, para o fato de que a dogmática não é uma ciência ‘independente’; ela está ligada ao âmbito da Igreja e só assim torna-se possível como ciência e adquire todo o seu sentido.

 KARL BARTH: UMA INTRODUÇÃO Á SUA CARREIRA E AOS PRINCIPAIS TEMAS DE SUA TEOLOGIA - Franklin Ferreira

       Este ensaio tem como alvo oferecer uma introdução à vida e a alguns dos principais tópicos do pensamento de Karl Barth, talvez um dos teólogos mais importantes do século XX, um dos fundadores da chamada teologia neo-ortodoxa.

   No decorrer do mesmo será oferecido um breve panorama das várias etapas da peregrinação teológica de Barth, e uma avaliação de seu pensamento, tendo como base a fé reformada, como exposta nas confissões clássicas, com especial atenção a seus principais temas teológicos (o Deus Triúno, a Palavra de Deus, a concentração cristológica, a reconciliação e a predestinação), a partir, especialmente, de sua Die Kirchliche Dogmatik [Dogmática Eclesiástica].

1. FORMAÇÃO TEOLÓGICA

Karl Barth nasceu em Basiléia, Suíça, em 10 de maio de 1886. Era filho de Fritz Barth, um ministro reformado e professor de Novo Testamento e História da Igreja na Universidade de Berna, na Suíça, e Anna Sartorius. Ele recebeu sua educação inicial como membro da Igreja Reformada Suíça por seu pastor, Robert Aeschbacher. Essa educação deixou marcas profundas em sua mente, as quais podem ser notadas em toda a sua produção teológica. Por toda Die Kirchliche Dogmatik [Dogmática Eclesiástica] ressoam as frases do Catecismo de Heidelberg. Estes estudos levaram-no a se decidir por estudar teologia. Estudou nas universidades de Bern, Berlin, Tübingen e Marburg, tendo recebido seu bacharelado em 1909. Sua monografia foi sobre “O Descensus Christi ad inferos nos três primeiros séculos”. Suas principais influências acadêmicas foram Adolf von Harnack (1851-1930), Hermann Gunkel (1862-1932), Adolf Schlatter (1862-1938) e Willhem Herrmann (1846-1922).

    Concluídos seus estudos, foi convidado a ser pastor assistente da paróquia reformada suíço-alemã de Genebra (ele pregava de tempos em tempos no mesmo grande salão em que Calvino havia falado, três séculos e meio antes), e, em 1911, iniciou o pastorado numa pequena igreja reformada no interior da Suíça, em Safenwill (a única igreja numa pequena cidade de 2.000 habitantes), no cantão da Aargau, onde ficou até 1921. Ele deparou a realidade rural e com os conflitos entre operários e patrões, que ocorriam na única fábrica existente na região e da qual dependia toda a comunidade. Barth passou, então, a envolver-se com conflitos e questões sociais. Por essa época tornou-se socialista cristão, recebendo influências de Hermann Kutter (1869-1931) e Leonhard Ragaz (1868-1945). Participou de ações políticas e ajudou a organizar um sindicato. Em 1915, filiou-se ao Partido Social-Democrata. Mas, com o início da I Guerra Mundial, Barth viu sua fé liberal abalada, assim como seus ideais socialistas.

2. O DER RÖMERBRIEF

   Barth percebeu que a teologia liberal de nada serviu em sua tarefa de pregar ao povo de Safenwil. Durante esses anos conheceu Eduard Thurneysen (1888-1977), pastor em Leutwil, um amigo que o acompanharia por toda a vida. Em 1914, ele e Thurneysen resolveram buscar uma resposta ao desafio da pregação. Durante quatro anos, Thurneysen estudou Dostoievsky, e Barth estudou Kierkegaard. Nesta época, ganhou importância para ele os escritos de Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564). Ele também visitou o pregador pietista Christoph Blumhardt (1843-1919), na casa de retiro espiritual de Bad-Boll, em Wurtemberg, e foi convencido de forma irresistível da realidade da vitoriosa ressurreição de Cristo.

  Como fruto desses estudos, em 1919, Barth publicou a Carta aos Romanos [Der Römerbrief] – que teria uma segunda edição totalmente reformulada em 1922.

Neste livro, Barth formulou vigoroso protesto não apenas contra a teologia contemporânea, mas contra toda a tradição que se vinha formando desde Schleiermacher e que fundamentava o cristianismo na experiência humana. A Carta aos Romanos foi também um protesto contra aquelas escolas que tinham transformado a teologia em ciência da religião e tinham apresentado a análise histórico-crítica da Bíblia como a única interpretação possível. Barth publicou a segunda edição da obra poucos anos depois, e esta edição, completamente revisada, pode ser considerada o início da nova escola que posteriormente se tornou conhecida como a escola dialética. Como fez ver claramente na Carta aos Romanos, Barth pretendia substituir a interpretação meramente filológica e histórica com uma exposição ‘dialética’ mais profunda do próprio material bíblico. Encontrou exemplos principalmente nos clássicos da tradição cristã, como, por exemplo, em Lutero e Calvino. A interpretação da Bíblia de Barth, entretanto, não é mera cópia da obra dos reformadores; a dialética que encontrou na Bíblia não é, como acontece com Lutero, o contraste entre a ira e a graça de Deus, entre o pecado do homem e a justiça providenciada por Deus; é antes o contraste fundamental entre eternidade e tempo, entre Deus como Deus e o homem como homem. A aplicação deste conceito fundamental, via de regra, resultou na rejeição do humano, fazendo assim lugar para a revelação divina, para o ‘totalmente outro’, que é revelado pela palavra de Deus aos que em espírito de humildade mostram-se receptivos às ações divinas e à mensagem da igreja.

    A Carta aos Romanos é considerada o texto mais representativo da teologia dialética. Aqui ele enfatizou a transcendência de Deus, Deus como “absolutamente outro”, a “distinção qualitativa infinita” entre Deus e o homem. A teologia passou a ser o estudo não de filosofia ou experiência religiosa, mas da Palavra de Deus. Para Barth, “a Bíblia [veio a ser] não meramente uma coletânea de documentos antigos a serem examinados criticamente, mas, sim, uma testemunha de Deus”. Argumentava que essas grandes verdades não podem ser construídas a partir da experiência ou da razão, mas devem ser recebidas da revelação de Deus, numa atitude de obediência. O que estava em curso era uma revolução no método teológico, uma teologia “do alto”, para substituir a antiga teologia “de baixo”, centralizada no ser humano. Barth ficou surpreso com a reação a seu livro.

Pareço mais um rapaz que, subindo ao campanário da igreja paroquial, puxa uma corda ao acaso e, sem querer, coloca em movimento o sino maior: trêmulo e amedrontado, percebe que acordou não apenas sua casa, mas também a aldeia inteira.

3. DIE KIRCHLICHE DOGMATIK

Em 1922, foi convidado para ser preletor de teologia reformada na Universidade de Göttingen, onde ajudou a desenvolver a teologia dialética junto com Eduard Thurneysen, Rudolf Bultmann (1884-1976), Friedrich Gogarten (1887-1967) e Emil Brunner (1886-1966). Uma de suas principais tarefas foi preparar palestras acerca da teologia dos reformadores. Dessas meditações, emergiu uma verdadeira renascença no estudo de Calvino (no qual Peter Barth, irmão de Karl, desempenhou um papel importante) e uma nova avaliação da pertinência de Calvino para nossos tempos perturbados.

Entre 1926 e 1929 foi professor de Dogmática e Teologia do Novo Testamento na universidade de Münster e em 1930 se tornou catedrático de Teologia Sistemática na Universidade de Bonn. Por esta época, Fräulein Charlote “Lollo” von Kirschbaum, membro da igreja luterana, começou a trabalhar como sua assistente, auxiliando-o com seu grande conhecimento em grego e hebraico.

    Com Fides quaerens intellectum (1931) – uma interpretação pessoal e vigorosa do Proslogium de Anselmo de Canterbury – Barth elaborou a teologia da Palavra, o que significou um rompimento com seus amigos Brunner, Gogarten e Bultmann.

Nessa obra, Barth estudou melhor a natureza e função da teologia. Ao contrário de muitas interpretações de Anselmo, Barth argumentou que o argumento ontológico de Anselmo em favor da existência de Deus não era uma tentativa de provar Deus independente da fé, mas sim de entender com a mente aquilo em que já se acreditava através da fé. (continua)

Congada no Morro do Macaco

     E saímos procurando o Morro dos Macacos. Enquanto investigávamos, ouvimos a história que nos remetia a essa fatia da cidade. Eram os anos 80. Pura mata que começava a ser invadida.

    Terras do Banacre, terras da Nova Estação e Conquista, que davam no Horto, beirando o Bairro da Paz. Coisa de Chica Marinheiro essa invasão. Esse Morro do Macaco era um alteado, como porta de entrada a partir da Isaura Parente.

    Havia história de namorada, sempre tem, umas três ruas somente na Vila Ivonete, onde ela residia. Pela Valdemiro Lopes, que findava num barracão das cercanias, ora, Maria Augusta orientava. Porque era vizinha da namorada Socorro, filha da Amazonas e neta de d. Chata, por causa do tamaninho e da pose de sentar acocorada, feito índio.

    Um caminho que dá numa mata, um varadouro que dá num descampado, saia e dobre à direita, no corte de uma cerca, orientava Socorro o rumo de sua casa, alcançada também pelo Manoel Julião, que era mata alta, na época, varando-se para sair na altura da Igreja Quadrangular, ao lado do Araújo da Isaura Parente.

    Anos 80 ainda era pouco. Havia histórias de reminiscências dos empates e ocupavam-se periferias, com invasões, luta renhida por espaço na cidade em mutação. Nesse contexto que Ivo e Manoel tinham um problema.

    E resolveram resolver numa Congada no Morro dos Macacos, consulta no terceiro de d. Maria Rola. O caso era que não conseguiam namorada. Acharam mesmo que era corpo fechado. Carecia de se abrir.

     Foram com o amigo, este com nenhum interesse no ritual, mas companhia de reforço, amigo é pra toda hora. Os dois anotaram a lista funcional para efetivar o trabalho. De posse de uma sacolinha, retornaram para a execução da mandinga.

    Circularam com uma risca de pólvora, puseram os dois no centro, enfeixaram todo o material trazido e deram termo ao despacho. Garantiram o serviço e despacharam os três amigos. Estavam garantidos e abertos os corpos, desimpedidos os caminhos.

    Era fazer o teste da resolução anunciada. Na primeira chance, saíram cedo, entornaram todas e rumaram para a festa programada. Acercaram-se das meninas, mais corajosos e confiantes, certos dos resultados. Que não vieram.

     Então se ficou a refletir nas razões. E a culpada, ficou mesmo sendo a mardita. Ora, dedução rápida e farta: Ivo e Manoel, sempre saindo cedo para as festas, calibravam na aguardente. Então, que menina vai querer manguço pé inchado para par no arrasta pé? Nenhuma.

    Pronto. Com esse argumento contrário, ou vá que seja, a favor, pura milícia, não há mandinga que dê jeito.

    

Mística ecumênica

     O conceito de ecumenismo, tão caro e imprescindível no contexto atual da discussão da tolerância religiosa, requer, sim, definições claras, no seu aporte acadêmico, seriedade e descrição metodológica.

    Mas como qualquer ciência ou procedimento acadêmico, caso sua aplicabilidade se distancie da realidade ou o seu serviço não atenda ao propósito real de sua função, qual seja, nivelar por igual todas as religiões e propor diálogo sem prepotência de posicionamento, será discurso, intenção e prática estéril.

    Por sua própria experiência e finalidade, pelo menos ecumenismo e diálogo inter-religioso vão ocorrer em dois níveis: o institucional e o individual. Por institucional, indicamos aquele definido pela instituição religiosa, de modo oficial e por representantes autorizados.

     Por individual, definimos o diálogo praticado pelo adepto, seja por iniciativa própria, seja no circuito próximo de companheiros de jornada, dentro ou fora de seu grupo religioso, de maneira empírica, informal, por laços de convivência social ou familiar, amizade, enfim, ao nível do adepto leigo de qualquer religião.

    Essa postura leiga poderá ter ou não orientação e respaldo da liderança religiosa de seu grupo, sendo que, ao leigo, avanços e recuos serão proporcionados, em função dessa tensão estabelecida, resultado desse diálogo intra-relioso, isto é, no contexto de cada religião, condicionado à visão ecumênica dela.

     No Acre, a base do processo que gerou o que, posteriormente, denominou-se Instituto Ecumênico Fé e Política, está ligada à experiência de um de seus fundadores, Manoel Pacífico, católico, que certa vez, como ele conta, procurou um grupo de fiéis que se reunia num dos bairros periféricos de Rio Branco, Acre.

     Reuniu-se com eles, participou de sua liturgia de orações, compartilhamento e fraternidade, sempre supondo que pertenciam, hipoteticamente, a uma paróquia vizinha. Pacífico descreve que, numa aula posterior que, como professor, ministrava, sem que previamente soubesse, um de seu alunos comentou, audivelmente, terem estado juntos, ele e Pacífico, seu professor, na reunião do grupo de um Padrinho do daime.

    Pacífico compartilha, quando descreve essa experiência, que foi gratificante ter descoberto, inopinadamente, que uma reunião religiosa que tanto se assemelhava ao contexto de sua fé católica era, na verdade, de um grupo do daime ali no bairro da Vila Ivonete, lá pelo anos 70.

    Está é uma das maneiras de se descrever a mística do ecumenismo. Estar junto, sem barreiras, adormecidas as diferenças, à margem da vigilância institucional, experimentando amor fraternal, para somente depois descobrir que as diferenças fazem parte da identidade, mas não podem se constituir em barreiras.

     Manoel Pacífico nunca deixa de descrever essa experiência, quando menciona ecumenismo, tanto quando compartilha esse efeito em sua vida pessoal, como quando expressa a influência dela na posterior sugestão e proposta efetiva de criação do Instituto Ecumênico Fé e Política.

    Vai se unir ao seu companheiro de militância política, Nilson Mourão, também católico, porém que vão estabelecer intencional cumplicidade com dois pastores protestantes, Afonso Geber e Cid Mauro. E logo vamos avaliar que falta gente nesse grupo porque, com diferença pouca, sem diversidade ampla, não se processa diálogo, seja ecumênico ou inter-religioso.

     A Cartilha Ecumênica constitui-se num marco a mais dessa mística. Porque, embora mínima em seu conteúdo, no sentido de ser um esboço das confissões religiosas nela constantes, em número acanhado de 5 (cinco), a saber, Daime, Matrizes Africanas, Protestantes, Espíritas e Católicos, o marco da aproximação entre elas, sua abordagem igual e divulgação na rede de educação sugere a prática e o aprendizado de uma postura plural.

    Evidente é que, para cada grupo representado, para focar nos cinco citados, presentes na Cartilha, a postura ecumênica de suas respectivas instituições varia, em função de sua estrutura interna. Espíritas, por exemplo, trazem consigo uma postura de respeito para com todas as religiões, já a partir de sua matriz doutrinária.

   Evangélicos (ou protestantes) de modo geral são avessos ao ecumenismo, por preconceito com o termo, sem ao menos tentar entender a proposta. Veja bem, aqui se indica a maioria das estruturas denominacinais, sem mencionar a postura de faculdades de teologia mais avançadas, assim como subdivisões dos grupos históricos e quantidade significativa de lideranças pastorais e acadêmicas que entendem e praticam essa proposta.

    Daimistas, embora na própria Cartilha apresentem-se por três lideranças de três diferentes correntes, também havendo subgrupos delas na cidade, de si já promovem diálogo por meio de uma Câmara Ayahuasqueira e, por tradição e orientação de suas lideranças, exercem diálogo, praticam o respeito e, efetivamente, orientam seus fiéis dentro de uma proposta ecumênica e inter-religiosa.

    Matrizes africanas, tendo em comum seus princípios e unidos numa história de autoafirmação e resistência, além das sutis diferenças entre Umbanda e Cadomblé, em função da triste história de discriminação histórica sofrida, não praticam e repugnam a prática da perseguição religiosa, do preconceito ou da discriminação.

    E quanto a católicos, de estrutura milenar complexa, com corajosos ajustes, como representam historicamente seus concílios, com destaque para o Vaticano II, oficialmente definem os parâmetros do ecumenismo e diálogo inter-religioso que praticam, porém quanto à prática e vivência experimentada no Instituto Ecumênico, vez por outra observamos uma defasagem entre a prática e a provável concordância da Igreja.

    Porque ecumenismo é assim, vanguarda e risco. Porque amor é vanguarda e risco. O Nazareno, para ficar no exemplo que nos é comum, ele próprio foi vanguarda e risco. E prova cabal de amor. Podemos até discutir o que Ele passou a representar da cruz para diante. Porque, embora por injustiça, tortura e assassinato terem-no cortado da terra, como prevenira Isaías, ele foi amor e doação, vanguarda e risco, portanto, plenamente ecumênico.